Vad utmärker jesuiterna?

Denna föreläsning är avsedd att komplettera en serie på fyra föreläsningar om jesuiternas grundare vars jubileer firas i år. På Fordham har vi under 2006 haft en föreläsning om den helige Ignatius, en om Peter Faber, en om Franciskus Xavier och nu, för att slutföra serien, en föreläsning om den ignatianska karismen i dag. Begreppet den ignatianska karismen kräver en viss förklaring. En karisma är en nådegåva som ges inte för ens personliga helgelse utan för andras skull. Paulus har en berömd lista över karismer i det 12:e kapitlet i det första brevet till korintierna. De omfattar bland annat profetians gåvor, talförmåga, mirakelverksamhet och tolkning av tungomål. Om detta är gåvor som ges till vissa medlemmar av kyrkan, vilka gåvor, om några, ges då till den helige Ignatius av Loyola? Vilka är mottagarna? Är dessa välsignelser fortfarande utdelade i dag? Och i så fall, vilka är mottagarna?

I det följande kommer jag huvudsakligen att tala om de gåvor som den helige Ignatius besatt på ett eminent sätt och som han förväntade sig skulle tillämpas och föras vidare med Guds hjälp i det samhälle han grundade.

Den helige Ignatius liv var anmärkningsvärt fokuserat. Han började med sin långa konvalescens på Loyola efter att ha blivit sårad vid Pamplona 1521, och leddes av Gud genom en rad etapper som kulminerade i grundandet och organiserandet av Jesu Sällskap. Även om sällskapet, när det först officiellt grundades 1540, endast hade tio medlemmar, inklusive den inre kretsen av de tre vars årsdagar vi firar i år, erkände alla tio utan skuggan av tvivel att den sanna grundaren av Jesu sällskap, under Gud, inte var någon annan än Ignatius. Han var begåvad med en extraordinär gåva – en karisma, kan man säga – för ledarskap. Hans främsta bedrift var att han grundade en ny religiös ordning som på många sätt var helt olik alla ordnar som tidigare hade funnits. Det var en ordning av män som lovade att leva mitt i världen med ögonen ständigt riktade mot Gud, mot Jesus Kristus och mot kyrkans behov.

Dessa tre tyngdpunkter i den ignatianska visionen uttrycks kompakt i påven Paulus III:s bulla från 1540, bekräftad av en liknande bulla från Julius III år 1550. Båda dessa dokument citerade i sin helhet institutets formel som Ignatius själv författade. Formeln inleds med dessa lapidära ord: ”Den som önskar tjäna som Guds soldat under korsets fana i vårt sällskap, som vi önskar att benämnas med Jesu namn, och tjäna Herren ensam och kyrkan, hans maka, under den romerske påven, Kristi ställföreträdare på jorden, bör, efter att ha avlagt ett löfte om evig kyskhet, fattigdom och lydnad, ha följande i åtanke.”

Fokusera på Gud

Den första egenskapen hos jesuiten i denna beskrivning är att vara en Guds soldat. Den som träder in i sällskapet, säger formeln, måste ”först och främst ha Gud framför ögonen och sedan karaktären hos detta institut som han har omfamnat och som så att säga är en väg till Gud”. Enligt sin vana skiljer Ignatius här mellan medel och mål. Det mål för vilket jesuitorden existerar är Guds större ära. I de konstitutioner som han författade för samfundet upprepar Ignatius formeln ”ad maiorem Dei gloriam” med samma eller liknande ord 376 gånger. Eftersom Gud är Gud förtjänar han allt beröm och all service vi kan ge honom. Användningen av komparativet ”större” (maiorem) är betydelsefull. Det innebär en önskan att överträffa sig själv, att söka allt mer (magis). Det vi har gjort och det vi för närvarande gör är aldrig tillräckligt.

Följande Jesus Kristus

Jesuitens liv enligt institutet är i andra hand centrerat på Jesus Kristus, som med den helige Ignatius’ ord är den väg som leder till livet. I institutets formel anges att samfundet ska benämnas med Jesu namn. Den helige Ignatius tänkte aldrig på sig själv som jesuiternas ledare. Han ville bara vara en följeslagare i efterföljandet av Jesus, sällskapets sanna ledare.

St Ignatius fick en anmärkningsvärd nåd när han bad i kapellet i La Storta, strax utanför Rom, i oktober 1537, tillsammans med Peter Faber och Diego Laínez. Han blev, som han förklarar, ”mycket speciellt besökt av Herren”, som han såg bära sitt kors på axeln i närvaro av sin Fader, som sade till Ignatius: ”Jag vill att du ska tjäna oss”. Från den stunden tvivlade Ignatius aldrig på att Fadern hade placerat honom hos Sonen; han insisterade adamant på att den nya församlingen borde kallas Jesu Sällskap.

Redan i meditationen om de två normerna i de andliga övningarna, som skrevs några år tidigare, lät Ignatius reträttdeltagaren be om nåden att bli mottagen under Kristi norm. Och på samma sätt låter han i institutets formel dem som träder in i sällskapet uttrycka sin önskan att kämpa under korsets fana. Detta är ett åtagande att oavbrutet kämpa mot stora odds och att kämpa tappert, utan att bry sig om såren, genom att efterlikna Kristi exempel som omfamnade korset för att åstadkomma vår frälsning.

Serva kyrkan

Den tredje komponenten är den ecklesiala. Ignatius är helt och hållet och otvetydigt en kyrkans man och skriver i institutets formel att den blivande jesuiten måste vara fast besluten att tjäna ”Herren ensam och kyrkan sin maka”. Här kan vi upptäcka ett eko av Ignatius berömda ”Regler för att tänka med kyrkan” i slutet av de andliga övningarna, där han vägrar att erkänna någon diskrepans mellan Kristi och kyrkans tjänst. ”Jag måste vara övertygad om”, skriver han, ”att i Kristus vår Herre, brudgummen, och i hans maka, kyrkan, råder endast en enda Ande som styr och regerar för själarnas frälsning”. Den hierarkiska och romerska kyrkan, säger han, är ”Kristi vår Herres sanna maka, vår heliga moder.”

St. Ignatius lojalitet gäller inte någon abstrakt idé om kyrkan, utan kyrkan så som den konkret existerar på jorden, med den romerske påven i dess topp. Påvarna på Ignatius’ tid var kanske inte de heligaste och klokaste av människor, men han såg på dem med trons ögon och såg i var och en av dem Kristi ställföreträdare för den universella kyrkans undervisning och styre. Redan 1534, när de ursprungliga sju följeslagarna avlade sina löften i Montmartre, hade de tanken att ställa sig till påvens förfogande och be honom att tilldela dem de uppdrag som han ansåg vara mest angelägna. Efter det påvliga godkännandet av institutet 1540 etablerade sig Ignatius i Rom, där han tillbringade resten av sitt liv för att vara tillgänglig för påven.

Ännu har jag endast i de mest allmänna termerna angett målet för Jesu Sällskap – Guds ära, Kristi tjänst och tillgänglighet för påven. Ignatius var fortfarande tvungen att specificera vilken typ av tjänst hans orden skulle vara beredd att erbjuda. Även detta nämns i institutets formel. I meningen efter den som jag har citerat skriver Ignatius: Den som vill komma in bör veta att han ber om att bli ”medlem av ett sällskap som huvudsakligen har grundats för detta ändamål: att särskilt sträva efter att försvara och sprida tron och att göra framsteg för själarna i det kristna livet och den kristna läran”. Och sedan nämner han olika medel genom vilka dessa mål ska uppnås: ”offentlig predikan, andra tjänster med Guds ord, andliga övningar, utbildning i kristendom, att höra bekännelser och administrera andra sakrament”. Och sedan i nästa mening talar formeln om vissa verk av välgörenhet: försoning av de som är skilda från varandra, omvårdnad av personer i fängelser och på sjukhus och liknande tjänster.

Ten lysande kännetecken för Jesu Sällskap

Under de senaste åren har ett antal försök gjorts för att samla in vissa principer som lyser igenom den helige Ignatius skrifter och som är tänkta att vara permanenta kännetecken för det Sällskap som han grundade. Varje sådan förteckning förutsätter naturligtvis de gemensamma elementen för alla religiösa ordnar i den katolska kyrkan, inklusive det trogna iakttagandet av de vanliga religiösa löftena: fattigdom, kyskhet och lydnad. Följande tio egenskaper kan tjäna som en sammanfattning av vad som är mer specifikt för Ignatius anda.

1. Hängivenhet till Guds ära, den ”ständigt större Guden”, som vi aldrig kan prisa och tjäna nog. Detta ger jesuiten ett slags helig rastlöshet, en oupphörlig strävan att göra bättre, att uppnå det mer eller, på latin, magis. Ignatius kan sägas ha varit en gudabenådad man i den meningen att han gjorde ”Guds större ära” till den högsta normen för varje handling, stor eller liten.

2. Personlig kärlek till Jesus Kristus och en önskan att räknas till hans nära följeslagare. Upprepade gånger i övningarna ber jesuiterna om att få lära känna Kristus tydligare, älska honom kärare och följa honom närmare. När de första följeslagarna predikade i Italiens städer imiterade de medvetet livsstilen hos de lärjungar som Jesus hade sänt ut för att evangelisera städerna i Galiléen.

3. Att arbeta med, i och för kyrkan, genom att alltid tänka tillsammans med kyrkan i lydnad för dess föreståndare. Genom hela Konstitutionerna insisterar Ignatius på att lära ut den lära som är ”säkrare och mer godkänd”, så att eleverna kan lära sig den ”fastare och säkrare läran”.

4. Tillgänglighet. Att stå till kyrkans förfogande, vara tillgänglig för att arbeta på vilken plats som helst, för det större och mer universella bästa. Eftersom han betraktar samfundet som påvens andliga milis ser Ignatius så att säga hela världen som sitt arbetsfält. Inspirerad av denna kosmiska vision medger han inga uppdelningar baserade på nationella gränser och etniska band.

5. Ömsesidig förening. Jesuiterna ska se sig själva som delar av en kropp som är sammanbunden genom en gemenskap av sinnen och hjärtan. I Konstitutionerna hävdade den helige Ignatius att samfundet inte kunde uppnå sina mål om inte dess medlemmar var förenade av djup tillgivenhet sinsemellan och med huvudet. Många författare citerar i detta sammanhang den term som Ignatius använde om sina första följeslagare: ”

6. Företräde för andliga och prästerliga tjänster. Jesuiterna är en prästerlig orden, vars alla bekännande medlemmar måste vara ordinerade, även om samarbetet med andliga och lekmannamässiga koadjutorer värderas högt. När det gäller valet av tjänster skriver Ignatius att ”andliga ting bör föredras framför kroppsliga”, eftersom de är mer gynnsamma för det ”yttersta och övernaturliga ändamålet”.

7. Urskiljning. Ignatius var en mästare på det praktiska livet och konsten att fatta beslut. Han gjorde en noggrann åtskillnad mellan mål och medel och valde de medel som var bäst lämpade för att uppnå det mål han hade i sikte. Vid användningen av medel tillämpade han konsekvent principen: ”tantum…quantum”, vilket betyder ”så mycket som hjälper”, men inte mer. I detta sammanhang lär han ut likgiltighetens disciplin i betydelsen att ta avstånd från allt som inte ska eftersträvas för sin egen skull.

8. Anpassningsförmåga. Ignatius var alltid mycket uppmärksam på de tider, platser och personer som han hade att göra med. Han såg till att utforma allmänna lagar på ett sådant sätt att de kunde tillämpas på ett flexibelt sätt.

9. Respekt för mänskliga och naturliga förmågor. Även om Ignatius i första hand förlitade sig på andliga medel, såsom gudomlig nåd, bön och sakramental tjänst, tog han hänsyn till naturliga förmågor, inlärning, kultur och seder som gåvor som ska användas för Guds tjänst och ära. Av denna anledning visade han ett stort intresse för utbildning.

10. En originell syntes av det aktiva och det kontemplativa livet. Jerome Nadal (1507-80) talade om jesuiternas praxis ”att söka en fulländning i vår bön och våra andliga övningar för att hjälpa vår nästa, och genom denna hjälp till vår nästa förvärva ännu mer fulländning i bönen, för att kunna hjälpa vår nästa ännu mer”. Enligt Nadal är det en särskild nåd för hela sällskapet att vara kontemplativ inte bara i stunder av tillbakadragande utan också mitt i handling, och på så sätt ”söka Gud i allting.”

Visdom från de senaste påvarna

Med tanke på mitt uppdrag att tala om den ignatianska karismen i dag, ska jag genast förflytta mig till 1900-talet och till åren efter det andra Vatikankonciliet. Påvarna, i egenskap av alla jesuiters högsta överordnade, har gett oss kloka direktiv när det gäller tillämpningen av vår jesuitiska karisma på dagens behov. De har talat till var och en av de fyra generalförsamlingar som hållits sedan 1965. Med utgångspunkt i teorin att sällskapets karisma är korrelativ med dess uppdrag ska jag särskilt undersöka de senaste påvarnas påbud.

I sitt tal till den 31:a generalkongregationen den 7 maj 1966 gratulerade påven Paul VI sällskapet till att vara ”den legion som alltid är trogen mot uppgiften att skydda den katolska tron och den apostoliska stolen”. Han tog tillfället i akt att ge jesuiterna ett nytt uppdrag: att göra en ”stark och enad kamp mot ateismen”, som vid den tiden spred sig snabbt, ”ofta förklädd till kulturell, vetenskaplig eller social utveckling”.

I ett tal till den andra sessionen av samma kongress den 16 november 1966 tog Paulus VI upp frågor om huruvida vissa jesuiter accepterade naturalistiska normer för sitt apostolat och försvagade den traditionella lojaliteten mot Heliga stolen, som hade legat den helige Ignatius så varmt om hjärtat. I sitt ”Dekret om sällskapets uppdrag i dag” accepterade generalkongregation 31 mandatet att konfrontera ateismen och erbjöd sällskapet helt och hållet till kyrkan under påvens ledning.

I sitt tal till den 32:a generalkongregationen den 3 december 1974 hänvisade påven Paul VI till den ”kallelse och det karisma som är utmärkande för jesuiterna”, som har överförts genom en obruten tradition, och som innefattar överensstämmelse med Guds vilja och kyrkans vilja. I en värdefull analys påminde han jesuiterna om deras fyrfaldiga kallelse: att vara religiösa, att vara apostoliska, att vara präster och att vara förenade med biskopen i Rom. Han förmanade dem att inte låta sig förföras av den världsliga humanismens bländande perspektiv och strävan efter nyhet för dess egen skull. I senare korrespondens förnyade han sina tidigare varningar om att Jesu Sällskap borde behålla sin religiösa och prästerliga karaktär och undvika handlingsvägar som mer lämpar sig för sekulära institut och lekmannarörelser. De ordinerade jesuiternas roll, sade han, bör vara klart åtskild från lekmännens roll.

Som svar på detta bekräftade den 32:a generalkongregationen med kraft sällskapets vördnad och lojalitet mot Heliga stolen och mot kyrkans lärdom. Den underströk sällskapets sakrala (eller prästerliga) karaktär, samtidigt som den erkände värdet av bidraget från lekmannakoadjutorer.

Påven Johannes Paulus II höll den 2 september 1983 en predikan inför den 33:e generalkongregationen. Den ignatianska andan, sade han, är en speciell karisma som gör Jesusförsamlingen till ett privilegierat instrument för kyrkans verksamhet på alla nivåer. Efter att ha upprepat Paulus VI:s mandat att stå emot ateismen talade han om faran med att blanda ihop prästernas uppgifter med lekmännens uppgifter. ”Intim kunskap, stark kärlek och en närmare efterföljelse av Herren”, sade han, ”är själen i er kallelse.”

Johann Paulus II talade i sitt anförande inför generalkongregation 34 den 5 januari 1995 om den unika karisma av trohet mot Petrus’ efterträdare, som utmärker Jesu samfund som ”helt och hållet och utan förbehåll av kyrkan, i kyrkan och för kyrkan”. Sällskapets karisma, sade han, bör göra jesuiterna till vittnen om Guds och hans viljas företräde, vilket pekar på andlighetens och bönens företräde. Han bad att jesuiterna, som strävar efter att följa den helige Franciskus Xaviers ledarskap i missionär evangelisation, ska gå i spetsen för den nya evangelisationen och främja en djup inre relation till Jesus Kristus, den förste evangelisatören. Hans helighet sade att jesuiterna vid sina universitet bör undervisa om tydliga, solida och organiska kunskaper i den katolska läran. De bör vara mycket uppmärksamma på att inte förvirra sina studenter genom tvivelaktiga läror, som står i strid med kyrkans lära om tro och moral.

Benedikt XVI uppmanade i ett tal den 22 april 2006, i samband med firandet av det innevarande jubileumsåret, samfundet att fortsätta i sin tradition att förmedla en gedigen utbildning i filosofi och teologi som en grund för dialog med den moderna kulturen. Han sade att Jesu samfund har ett utomordentligt arv i form av den helige Ignatius’ helighet, Franciskus Xaviers missionära iver och Peter Fabers apostolat bland reformationens ledare. I många av sina tal har denna påve anslutit sig till Paulus VI och Johannes Paulus II genom att insistera på att prästens primära och oumbärliga uppgift är att vara en expert på det andliga livet och ett vittne till uppenbarelsens sanning. Främjandet av rättvisa i samhället, anser han, är i första hand ett ansvar för lekmännen.

Utmaningar: Ignatius’ tid och vår tid

Utmaningarna i vår tid skiljer sig förvisso från utmaningarna på 1500-talet, men jag tror att de är likartade, och av den anledningen, skulle jag vilja påstå, är samfundet väl positionerat för att ta itu med dem. Dess karisma är ingalunda föråldrad. 1500-talet, liksom vårt eget, var en tid av snabba och radikala kulturella förändringar. Den tiden bevittnade den antropocentriska humanismens framväxt, den sekulära statens födelse och de sociala och fysiska vetenskapernas självständighet. De jesuiter som har studerat sin egen tradition har fantastiska exempel på forskare som rustade sig för att ge sig in på dessa nya områden och visa på samstämmigheten mellan det nya lärandet och det katolska trosarvet. Vi behöver bara tänka på Luis de Molinas (1535-1600) och Juan de Lugos (1583-1660) ekonomiska och juridiska filosofi, Christopher Clavius (1537-1612) astronomiska bedrifter, Roger Boscovichs (1711-87) atomteorier och så många andra stora jesuitiska tänkare i det förflutna. De talade på ett skarpt sätt om sin tids problem och byggde broar mellan tro och förnuft, mellan teologi och vetenskap. I vår tid vågar sig vissa jesuiter in i frågor om kosmiskt och mänskligt ursprung och i komplexa problem med biokemi och genteknik, som alla är så viktiga för trons och moralens framtid.

Under 1500-talet fanns tidiga erfarenheter av globalisering. Det var upptäckternas stora tidsålder. Jesuiterna, som var angelägna om att evangelisera hela världen, var ledande i missionsapostolatet i Amerika, i delar av Afrika, i Indien och Fjärran Östern. De skickade inte bara ut missionärer utan utbildade dem också i att presentera evangeliet på ett sätt som var anpassat till olika folks kulturer. Franciskus Xavier (1506-22) är den mest kända, men han var ingalunda ensam. Matteo Ricci (1552-1610) och Robert de Nobili (1577-1656) är bara två av dussintals framstående missionärer som förkunnade evangeliet i en inkulturerad form, inspirerade av den helige Ignatius principer.

Förkunnelse i en anpassad stil är inte mindre nödvändig i dag än tidigare. Fälten är vita för skörden, men arbetarna är få. Vem kan bättre fylla den brådskande efterfrågan på präster för att förkunna evangeliet och förvalta sakramenten i världsdelar som Afrika, där omvändelserna till kristendomen är så många och så snabba? Jesuiterna i de unga kyrkorna kan, om de är välutbildade, ta upp den uppgift som de utländska missionärerna lämnat till dem.

Ignatius’ tid var inte främmande för civilisationernas sammanstötning. Den muslimska världen och den kristna världen förde ett oupphörligt krig. Judar misshandlades och förföljdes i många länder. Jesuitmissionärerna mötte våldsamt motstånd från religiösa ledare i praktiskt taget varje land som de evangeliserade. Med tiden blev de ledare för interreligiös dialog. Missionärerna lärde sig att respektera det goda i de inhemska kulturerna samtidigt som de sållade bort agnarna. Detta är fortfarande en mycket angelägen uppgift i dag. Jesuiterna har i sin tradition rika resurser för att lära sig hur man ska hantera icke-kristna religioner och hur man inte ska göra det. Blodiga konflikter och onödiga provokationer måste undvikas, medan de kristna å andra sidan uppriktigt måste motsätta sig element i varje religion och varje kultur som främjar vidskepelse eller orättvisa.

Under 1500-talet delades den västerländska kristendomen mellan de protestantiska nationerna i norra Europa och de katolska nationerna i söder. Jesuiterna, även om de var få till antalet, åstadkom stora saker genom sin energi och hjältemod. Peter Faber (1506-46) gjorde ett utomordentligt arbete för att hejda kätteriets flodvåg i Tyskland och Nederländerna. Han inspirerade Peter Canisius (1521-97) och en mängd andra att gå vidare i hans fotspår. Man undrar vad den tidens jesuiter skulle ha gjort om de hade levt i dag och sett så många latinokatolikers avhopp från kyrkan i Förenta staterna och i Central- och Sydamerika. Behovet är uppenbart, principerna är tydliga, men det finns alltför få begåvade kandidater som kan ta sig an uppgiften.

Kyrkans centralisering var absolut nödvändig på den helige Ignatius dagar. Han själv uppfattade tydligt behovet av påvedömet som den universella kyrkans högkvarter. Han såg att katolicismen måste vara universell och att nationalism och etnocentrism inte kunde ha någon plats i den. Han grundade ett sällskap bestående av spanjorer, portugiser, fransmän, tyskar, italienare, engelsmän och många andra som arbetade tillsammans i ett odelat apostolat under ledning av en enda allmän överordnad. En av Jesu samfundets stora välsignelser, både i dag och i det förflutna, är dess världsomspännande horisont. Jesuiterna är ”vänner i Herren” odelade av skillnader i nationalitet, etniskt ursprung eller social klass.

En stor svaghet hos kyrkan i Europa på Ignatius’ tid var okunnighet om tron. Många präster kunde knappt läsa och skriva, och lekmännen i vissa länder kände inte till de grundläggande delarna av trosbekännelsen. I stället för att klaga och fördöma föredrog Ignatius att bygga upp. Folkbildningen, uppfattade han, var på frammarsch. Ignatius drog nytta av den nya lusten att lära sig och började snabbt grunda skolor, högskolor och seminarier. Jesuiternas utbildningsinsatser i det förflutna räknas som en av deras största tjänster för kyrkan. Jag tror att dessa utbildningsinstitutioner fortfarande är bland de största välsignelser som Jesu samfund erbjuder kyrkan och kulturen i stort.

Jesuiterna har i det förflutna gått djupt in i det intellektuella apostolatet. Många var ledande inom praktiska vetenskaper som till exempel politisk teori. De kan se tillbaka på en stor tradition som sträcker sig från Francisco Suárez på 1500-talet till John Courtney Murray på 1900-talet. Ingenting tyder på att denna typ av forskning har förlorat sin relevans. Kyrkan behöver lojala och hängivna forskare som kommer att föra denna typ av reflektion vidare, med tanke på nya och utvecklande situationer. Här har samfundet återigen mycket att bidra med om tillräckligt många hörsamma hörsammar kallelsen.

Under 1500-talet stod Jesu samfund i kyrkans främsta led när det gällde att hantera de problem som den protestantiska reformationen, den nya vetenskapen och tillträdet till nya kontinenter, som tidigare legat utanför européernas medvetande, ställde till med. I dag konfronteras kyrkan med en ökande sekularisering, med nya framsteg inom tekniken, med en växande globalisering och en därmed sammanfallande kulturkrock. Om någon skulle fråga om denna utveckling gör de ignatianska karismerna föråldrade, skulle jag svara med ett bestämt nej.

Sällskapet kan följa med sin tid om det håller fast vid sitt ursprungliga syfte och sina ideal. Begreppet ”jesuit” missförstås ofta. För att inte tala om fiender för vilka jesuit är en försmädligande term, identifierar sällskapets vänner ibland termen med självständigt tänkande och företagsstolthet, vilka båda är något som den helige Ignatius beklagade. Andra reducerar jesuitvarumärket till en fråga om pedagogiska metoder, t.ex. personlig omvårdnad av eleverna, omsorg om hela människan, stränghet i tänkandet och vältalighet i uttrycket. Dessa egenskaper är värdefulla och har en grund i Ignatius undervisning. Men de utelämnar varje hänsynstagande till det faktum att Jesusförsamlingen är en orden av religiösa löften i den katolska kyrkan. De är bundna av särskild lojalitet till påven, biskopen i Rom. Och framför allt måste det nämnas att Jesu Sällskap i första hand handlar om en person: Jesus, världens återlösare. Om samfundet skulle förlora sin särskilda hängivenhet till Herren (vilket jag är övertygad om aldrig kommer att ske) skulle det verkligen vara föråldrat. Det skulle vara som salt som förlorat sin smak.

Evangelisering av världen

Det största behovet för Jesu Sällskap, tror jag, är att kunna projicera en tydligare vision av sitt syfte. Dess medlemmar ägnar sig åt så olika aktiviteter att dess enhet är skymd. I detta avseende har de senaste påvarna varit till stor hjälp. Paulus VI påminde på ett bra sätt jesuiterna om att de är en religiös orden, inte ett sekulärt institut; att de är en prästorden, inte en lekmannasammanslutning; att de är apostoliska, inte monastiska; och att de är bundna till lydnad mot påven, inte helt och hållet självstyrande.

I samband med att påven Johannes Paulus II gav jesuiterna i uppdrag att engagera sig i ny-evangeliseringen, identifierade han en inriktning som stämmer perfekt överens med sällskapets grundtanke. Ignatius var orubblig när han insisterade på att det skulle uppkallas efter Jesus, dess sanna huvud. De andliga övningarna är centrerade kring evangelierna. Evangelisering är precis vad de första jesuiterna gjorde när de genomförde missioner i Italiens städer. De levde ett liv i evangelisk fattigdom. Evangelisering var summan och substansen av vad den helige Franciskus Xavier åstadkom under sina mödosamma missionsresor. Och evangelisering är kärnan i alla jesuiters apostolat inom undervisning, forskning, andlighet och socialt apostolat. Evangelisering är dessutom det som världen mest behöver idag. Jesus Kristus i evangelierna har inte förlorat sin attraktionskraft. Vem skulle vara bättre kvalificerad för att presentera den figuren idag än medlemmar av det sällskap som bär hans namn?