Il vero significato di Hanukkah riguarda la sopravvivenza ebraica

Ogni dicembre gli ebrei celebrano la festa di otto giorni di Hanukkah, forse la festa ebraica più conosciuta e certamente la più visibile.

Mentre i critici a volte identificano il Natale come promotore della prevalenza nell’America di oggi di ciò che si potrebbe definire kitsch Hanukkah, questa valutazione non tiene conto del significato sociale e teologico di Hanukkah all’interno dello stesso ebraismo.

Consideriamo l’origine e lo sviluppo di Hanukkah negli ultimi 2.000 anni.

Storia antica

Anche se ha 2.200 anni, Hanukkah è una delle feste più recenti del giudaismo, una celebrazione annuale ebraica che non appare nemmeno nella Bibbia ebraica.

L’evento storico che è alla base di Hanukkah è raccontato, piuttosto, nei libri post-biblici dei Maccabei, che appaiono nel canone biblico cattolico ma non sono nemmeno considerati parte della Bibbia dagli ebrei e dalla maggior parte delle denominazioni protestanti.

Basato sul modello greco-romano di celebrare un trionfo militare, Hanukkah fu istituito nel 164 a.C. per celebrare la vittoria dei Maccabei, un esercito straccione di ebrei, contro il molto più potente esercito del re Antioco IV di Siria.

Nel 168 a.C., Antioco mise fuori legge la pratica ebraica e costrinse gli ebrei ad adottare riti pagani e ad assimilarsi alla cultura greca.

I Maccabei si rivoltarono contro questa persecuzione. Essi catturarono Gerusalemme dal controllo di Antioco, rimossero dal Tempio di Gerusalemme i simboli del culto pagano che Antioco aveva introdotto e riavviarono il culto sacrificale, ordinato da Dio nella Bibbia ebraica, che Antioco aveva violato.

Hanukkah, che significa “dedicazione”, segnò questa vittoria militare con una celebrazione che durò otto giorni e fu modellata sulla festa dei Tabernacoli (Sukkot) che era stata vietata da Antioco.

Come si è evoluta Hanukkah

Il trionfo militare, tuttavia, fu di breve durata. I discendenti dei Maccabei – la dinastia degli Asmonei – violavano abitualmente la propria legge e tradizione ebraica.

Ancora più significativo, i secoli successivi furono testimoni della devastazione che sarebbe stata causata quando gli ebrei tentarono di nuovo di realizzare ciò che i Maccabei avevano fatto. Ormai Roma controllava la terra d’Israele. Nel 68-70 d.C. e di nuovo nel 133-135 d.C., gli ebrei organizzarono appassionate rivolte per liberare la loro terra da questo potere straniero e opprimente.

La prima di queste rivolte si concluse con la distruzione del Secondo Tempio di Gerusalemme, il centro preminente del culto ebraico, che era rimasto in piedi per 600 anni. Come risultato della seconda rivolta, la patria ebraica fu devastata e innumerevoli ebrei furono messi a morte.

La guerra non sembrava più una soluzione efficace alle tribolazioni degli ebrei sul palcoscenico della storia.

In risposta, una nuova ideologia deplorò l’idea che gli ebrei dovessero o potessero cambiare il loro destino attraverso l’azione militare. Ciò che era richiesto, affermavano i rabbini, non era la battaglia ma la perfetta osservanza della legge morale e rituale di Dio. Questo avrebbe portato all’intervento di Dio nella storia per ripristinare il controllo del popolo ebraico sulla propria terra e sul proprio destino.

In questo contesto, i rabbini ripensarono le origini di Hanukkah come la celebrazione di una vittoria militare. Invece, hanno detto, Hanukkah dovrebbe essere visto come la commemorazione di un miracolo avvenuto durante la riconsacrazione del tempio da parte dei Maccabei: La storia ora raccontata era come un barattolo di olio del tempio sufficiente per un solo giorno aveva sostenuto la lampada eterna del tempio per ben otto giorni, fino a quando un ulteriore olio ritualmente appropriato poteva essere prodotto.

La prima versione di questa storia appare nel Talmud, in un documento completato nel sesto secolo dopo Cristo. Da quel periodo in poi, piuttosto che commemorare direttamente la vittoria dei Maccabei, Hanukkah celebrò il miracolo di Dio.

Questo è simboleggiato dall’accensione di un candelabro a otto rami (“Menorah” o “Hanukkiah”), con una candela accesa la prima notte della festa e un’altra candela aggiunta ogni notte fino a quando, nella notte finale della festa, tutti gli otto rami sono accesi. La nona candela nella Hanukkiah è usata per accendere le altre.

Per tutto il periodo medievale, tuttavia, Hanukkah rimase una festa ebraica minore.

Cosa significa Hanukkah oggi

Come capire allora cosa è successo a Hanukkah negli ultimi cento anni, durante i quali ha raggiunto la prominenza nella vita ebraica, sia in America che nel mondo?

Il punto è che anche se le precedenti iterazioni della festa riflettevano i bisogni distintivi delle epoche successive, così gli ebrei di oggi hanno reinterpretato Hanukkah alla luce delle circostanze contemporanee – un punto che è dettagliato nel libro della studiosa di religione Dianne Ashton, “Hanukkah in America.”

Ashton dimostra che mentre Hanukkah si è evoluto in tandem con la stravaganza del Natale americano, c’è molto di più in questa storia.

Hanukkah oggi risponde al desiderio degli ebrei di vedere la loro storia come consequenziale, come riflesso del valore della libertà religiosa che gli ebrei condividono con tutti gli altri americani. Hanukkah, con le sue decorazioni luminose, le canzoni e le celebrazioni incentrate sulla famiglia e sulla comunità, soddisfa anche il bisogno degli ebrei americani di coinvolgere nuovamente gli ebrei disaffezionati e di mantenere i bambini ebrei entusiasti del giudaismo.

Poignitosamente, raccontando una storia di persecuzione e poi di redenzione, Hanukkah oggi fornisce un paradigma storico che può aiutare gli ebrei moderni a pensare all’Olocausto e alla nascita del sionismo.

In breve, Hanukkah è una commemorazione potente come lo è oggi perché risponde a una serie di fattori pertinenti alla storia e alla vita ebraica contemporanea.

Nel corso di due millenni, Hanukkah si è evoluto per raccontare la storia dei Maccabei in modi che soddisfano le esigenze distintive delle generazioni successive di ebrei. Ogni generazione racconta la storia come ha bisogno di sentirla, in risposta ai valori eterni del giudaismo ma anche come è appropriato alle forze culturali, alle ideologie e alle esperienze distintive di ogni periodo.