Mikä erottaa jesuiitat toisistaan?

Tämän luennon tarkoituksena on täydentää neljän luennon sarja jesuiittojen perustajista, joiden juhlavuosia vietetään tänä vuonna. Fordhamissa on pidetty vuonna 2006 yksi luento Pyhästä Ignatiuksesta, yksi Peter Faberista, yksi Franciscus Xavierista ja nyt, sarjan täydentämiseksi, luento ignatiaanisesta karismasta tänään. Ignatiaanisen karisman käsite vaatii selittämistä. Karisma on armolahja, jota ei anneta henkilökohtaista pyhitystä varten vaan muiden hyväksi. Pyhällä Paavalilla on kuuluisa luettelo karismoista ensimmäisen korinttilaiskirjeen 12. luvussa. Niihin kuuluvat profetian, puheen, ihmeitten tekemisen ja kielten tulkitsemisen lahjat. Jos nämä ovat joillekin kirkon jäsenille annettuja karismeja, mitä karismeja, jos lainkaan, on annettu pyhälle Ignatius Loyolalle? Ketkä ovat edunsaajia? Annetaanko näitä karismoja vielä nykyäänkin? Ja jos on, niin ketkä ovat vastaanottajia?

Seuraavassa puhun pääasiassa lahjoista, joita Pyhä Ignatius omisti merkittävällä tavalla ja joita hän odotti sovellettavan ja siirtyvän eteenpäin Jumalan avulla perustamassaan seurassa.

Pyhän Ignatiuksen elämä oli huomattavan keskittynyttä. Alkaen hänen pitkästä toipumisestaan Loyolassa sen jälkeen, kun hän oli haavoittunut Pamplonassa vuonna 1521, Jumala johti häntä useiden vaiheiden kautta, jotka huipentuivat Jeesuksen seuran perustamiseen ja järjestäytymiseen. Vaikka seuraan kuului virallisesti perustettaessa vuonna 1540 vain 10 jäsentä, mukaan lukien niiden kolmen jäsenen sisäpiiri, joiden vuosipäiviä juhlimme tänä vuonna, kaikki 10 tunnustivat ilman epäilyksen häivääkään, että Jeesuksen seuran todellinen perustaja Jumalan alaisuudessa ei ollut kukaan muu kuin Ignatius. Hänellä oli poikkeuksellinen johtamisen lahja – karisma, voisi sanoa – ja hänellä oli johtajuuden lahja. Hänen tärkein saavutuksensa oli uuden uskonnollisen järjestön perustaminen, joka oli monin tavoin täysin erilainen kuin mikään aiemmin ollut järjestö. Se oli miesten ritarikunta, joka vannoi elävänsä maailman keskellä silmät jatkuvasti suunnattuna Jumalaan, Jeesukseen Kristukseen ja kirkon tarpeisiin.

Nämä Ignatiuksen näkemyksen kolme painopistettä ilmaistaan tiiviisti paavi Paavali III:n vuonna 1540 antamassa bullassa, jonka Julius III vahvisti samanlaisella bullalla vuonna 1550. Näissä molemmissa asiakirjoissa siteerattiin kokonaisuudessaan Ignatiuksen itsensä laatimaa instituutin kaavaa. Kaava alkaa näillä lapidorialaisilla sanoilla: ”Joka haluaa palvella Jumalan sotilaana ristin lipun alla yhdistyksessämme, jota haluamme nimittää Jeesuksen nimellä, ja palvella yksin Herraa ja kirkkoa, hänen puolisoaan, Rooman paavin, Kristuksen sijaisen maan päällä, alaisuudessa, sen tulee ikuisen siveys-, köyhyys- ja kuuliaisuuslupauksen jälkeen pitää mielessä seuraavat asiat.”

Keskittyminen Jumalaan

Jesuiitin ensimmäinen piirre tässä kuvauksessa on olla Jumalan sotilas. Jokaisen, joka astuu seuraan, sanotaan formulassa, on ”ensinnäkin pidettävä silmiensä edessä Jumala ja sitten tämän instituutin luonne, jonka hän on omaksunut ja joka on niin sanoakseni tie Jumalan luo”. Tapansa mukaan Ignatius tekee tässä eron keinon ja päämäärän välillä. Päämäärä, jota varten jesuiittajärjestö on olemassa, on Jumalan suurempi kunnia. Seuralle laatimissaan konstituutioissa Ignatius toistaa kaavan ”ad maiorem Dei gloriam” samoilla tai samankaltaisilla sanoilla 376 kertaa. Koska Jumala on Jumala, hän ansaitsee kaiken ylistyksen ja palvelun, jonka voimme hänelle antaa. Komparatiivin ”suurempi” (maiorem) käyttö on merkittävää. Se merkitsee halua ylittää, tavoitella yhä enemmän (magis). Se, mitä olemme tehneet ja teemme tällä hetkellä, ei koskaan riitä.”

Jeesuiitta Jeesuksen Kristuksen seuraaminen

Instituutin mukaan jesuiittojen elämä keskittyy toissijaisesti Jeesukseen Kristukseen, joka on pyhän Ignatiuksen sanoin tie, joka johtaa elämään. Instituutin kaavassa täsmennetään, että seuran nimenä on käytettävä Jeesuksen nimeä. Pyhä Ignatius ei koskaan pitänyt itseään jesuiittojen johtajana. Hän halusi vain olla Jeesuksen, seuran todellisen päämiehen, seuraajana.

St. Ignatius sai merkittävän armon rukoillessaan La Storta -kappelissa Rooman ulkopuolella lokakuussa 1537 yhdessä Peter Faberin ja Diego Laínezin kanssa. Hän oli, kuten hän ilmoittaa, ”aivan erityisesti Herran vieraana”, jonka hän näki kantavan ristiä olallaan Isänsä läsnä ollessa, joka sanoi Ignatiukselle: ”Haluan, että palvelet meitä”. Siitä hetkestä lähtien pyhä Ignatius ei koskaan epäillyt, että Isä oli asettanut hänet Pojan yhteyteen; hän vaati tinkimättömästi, että uuden kongregaation nimi tulisi olla Jeesuksen seurakunta.

Jo Hengellisiin harjoituksiin sisältyvässä mietiskelyssä kahdesta standardista, joka oli kirjoitettu joitakin vuosia aikaisemmin, Ignatius oli antanut retriitan pyytämään armoa tulla otetuksi vastaan Kristuksen standardin alla. Ja niinpä instituutin kaavassa hän antaa seuraan astuvien ilmaista halunsa taistella ristin lipun alla. Tämä on sitoumus taistella lakkaamatta suuria vastoinkäymisiä vastaan ja taistella rohkeasti, haavoista piittaamatta, jäljitellen Kristuksen esimerkkiä, joka otti ristin syleilyynsä toteuttaakseen lunastuksemme.

Kirkon palveleminen

Kolmas osatekijä on kirkollinen. Täysin ja yksiselitteisesti kirkon miehenä Ignatius kirjoittaa instituutin kaavassa, että tulevan jesuiitin on oltava päättänyt palvella ”yksin Herraa ja kirkkoa, hänen puolisoaan”. Tässä voimme havaita kaikuja Ignatiuksen kuuluisista ”Kirkon kanssa ajattelemisen säännöistä”, jotka ovat Hengelliset harjoitukset -teoksen lopussa ja joissa hän kieltäytyy myöntämästä mitään ristiriitaa Kristuksen ja kirkon palvelemisen välillä. ”Minun on oltava vakuuttunut”, hän kirjoittaa, ”että Kristuksessa, Herrassamme, sulhasessa, ja hänen puolisossaan, kirkossa, vallitsee vain yksi Henki, joka hallitsee ja hallitsee sielujen pelastamiseksi.” Hierarkkinen ja roomalainen kirkko on hänen mukaansa ”Kristuksen, Herramme, todellinen puoliso, pyhä äitimme.”

Pyhä Ignatius ei ole uskollinen jollekin abstraktille ajatukselle kirkosta, vaan kirkolle sellaisena kuin se on konkreettisesti olemassa maan päällä, ja sen huipulla on Rooman paavi. Pyhän Ignatiuksen ajan paavit eivät ehkä olleet kaikkein pyhimpiä ja viisaimpia miehiä, mutta hän katsoi heitä uskon silmin ja näki jokaisessa heistä Kristuksen sijaisen universaalin kirkon opetuksen ja hallinnon osalta. Jo vuonna 1534, kun alkuperäiset seitsemän toveria vannoivat valansa Montmartressa, heillä oli ajatus siitä, että he antaisivat itsensä paavin käyttöön ja pyytäisivät tätä määräämään heidät tehtäviin, joita hän piti kiireellisimpinä. Sen jälkeen kun paavi oli hyväksynyt instituutin vuonna 1540, Ignatius asettui Roomaan, jossa hän vietti loppuelämänsä ollakseen paavin käytettävissä.

Olen toistaiseksi ilmaissut Jeesuksen seuran päämäärän vain hyvin yleisellä tasolla – Jumalan kunnia, Kristuksen palveleminen ja paavin käytettävissä oleminen. Ignatiuksen oli vielä täsmennettävä, millaista palvelua hänen sääntökuntansa olisi valmis tarjoamaan. Tämäkin mainitaan instituutin kaavassa. Lainaamaani virkettä seuraavassa lauseessa Pyhä Ignatius kirjoittaa: Sen, joka haluaa liittyä jäseneksi, on tiedettävä, että hän pyytää päästä ”sellaisen seuran jäseneksi, joka on perustettu pääasiassa tätä tarkoitusta varten: pyrkiä erityisesti puolustamaan ja levittämään uskoa ja edistämään sielujen kehitystä kristillisessä elämässä ja opissa”. Ja sitten hän mainitsee erilaisia keinoja, joilla nämä tavoitteet on tarkoitus saavuttaa: ”julkinen saarnaaminen, muut Jumalan sanan palvelutehtävät, hengelliset harjoitukset, kristillinen kasvatus, rippien kuuleminen ja muiden sakramenttien toimittaminen.” Ja sitten seuraavassa virkkeessä formula puhuu tietyistä hyväntekeväisyystöistä: vieraantuneiden sovittamisesta, vankiloissa ja sairaaloissa olevien henkilöiden palvelemisesta ja vastaavista palveluista.”

Jeesuksen seuran kymmenen loistavaa piirrettä

Viime vuosina on yritetty koota yhteen eräitä periaatteita, jotka loistavat pyhän Ignatiuksen kirjoituksista ja jotka on kaavailtu pysyviksi piirteiksi hänen perustamalleen seuralle. Mikä tahansa tällainen luettelo edellyttää tietenkin kaikille katolisen kirkon uskonnollisille ritarikunnille yhteisiä elementtejä, mukaan lukien tavanomaisten uskonnollisten lupausten uskollinen noudattaminen: köyhyys, siveys ja kuuliaisuus. Seuraavat 10 piirrettä voivat toimia yhteenvetona siitä, mikä on erityisempää Pyhän Ignatiuksen hengelle.

1. Omistautuminen Jumalan kunniaksi, ”yhä suuremman Jumalan”, jota emme voi koskaan ylistää ja palvella tarpeeksi. Tämä antaa jesuiitille eräänlaisen pyhän levottomuuden, lakkaamattoman pyrkimyksen tehdä parempaa, saavuttaa enemmän tai latinaksi magis. Ignatiuksen voidaan sanoa olleen Jumalasta huumaantunut ihminen siinä mielessä, että hän teki ”Jumalan suuremmasta kunniasta” kaikkien tekojen, niin suurten kuin pientenkin, ylimmän normin.

2. Henkilökohtainen rakkaus Jeesukseen Kristukseen ja halu tulla luetuksi hänen läheisten toveriensa joukkoon. Toistuvasti harjoituksissa jesuiitat rukoilevat tuntemaan Kristuksen selvemmin, rakastamaan häntä rakkaammin ja seuraamaan häntä läheisemmin. Saarnaten Italian kaupungeissa ensimmäiset toverit jäljittelivät tietoisesti niiden opetuslasten elämäntyyliä, jotka Jeesus oli lähettänyt evankelioimaan Galilean kaupunkeja.

3. Työskennellä kirkon kanssa, kirkossa ja kirkon puolesta, ajatellen aina kirkon kanssa kuuliaisina sen paimenille. Läpi koko Konstituutioiden Ignatius vaatii opettamaan oppeja, jotka ovat ”turvallisempia ja hyväksytympiä”, jotta oppilaat oppisivat ”vankemman ja turvallisemman opin.”

4. Saatavuus. Olla kirkon käytettävissä, käytettävissä työskentelemään missä tahansa, suuremman ja yleismaailmallisemman hyvän vuoksi. Kun Pyhä Ignatius pitää Seurakuntaa paavin hengellisenä miliisinä, hän näkee koko maailman niin sanotusti toiminta-alueenaan. Tämän kosmisen näkemyksen innoittamana hän ei hyväksy kansallisiin rajoihin ja etnisiin siteisiin perustuvia jakoja.

5. Keskinäinen liitto. Jesuiittojen tulee nähdä itsensä ruumiin osina, joita yhdistää mielten ja sydämien yhteys. Konstituutioissa pyhä Ignatius vakuutti, että seura ei voi saavuttaa päämääriään, elleivät sen jäsenet yhdisty syvällä kiintymyksellä toisiinsa ja päämieheen. Monet kirjoittajat lainaavat tässä yhteydessä termiä, jota Ignatius käytti ensimmäisistä seuralaisistaan: ”ystävät Herrassa.”

6. Hengellisen ja pappisviran suosiminen. Jesuiitat ovat pappisjärjestö, jonka kaikkien tunnustautuvien jäsenten on oltava vihittyjä, vaikka hengellisten ja maallikkoavustajien yhteistyötä arvostetaankin suuresti. Ignatius kirjoittaa, että virkojen valinnassa ”hengellisiä hyödykkeitä tulisi suosia ruumiillisten sijaan”, koska ne edistävät paremmin ”lopullista ja yliluonnollista päämäärää.”

7. Erottelu. Ignatius oli käytännön elämän ja päätöksenteon taidon mestari. Hän teki tarkkaa eroa päämäärien ja keinojen välillä ja valitsi ne keinot, jotka soveltuivat parhaiten tavoitellun päämäärän saavuttamiseen. Keinojen käytössä hän sovelsi johdonmukaisesti periaatetta: ”tantum…quantum” eli ”niin paljon kuin auttaa”, mutta ei enempää. Tässä yhteydessä hän opettaa välinpitämättömyyden kurinalaisuutta siinä merkityksessä, että irrottaudutaan kaikesta sellaisesta, mitä ei tavoitella sen itsensä vuoksi.

8. Sopeutumiskyky. Ignatius kiinnitti aina tarkoin huomiota niihin aikoihin, paikkoihin ja henkilöihin, joiden kanssa hän oli tekemisissä. Hän huolehti yleisten lakien laatimisesta siten, että niiden soveltaminen oli joustavaa.

9. Ihmisen ja luonnon kykyjen kunnioittaminen. Vaikka Ignatius tukeutui ensisijaisesti hengellisiin keinoihin, kuten jumalalliseen armoon, rukoukseen ja sakramentaaliseen palvelukseen, hän otti huomioon luonnolliset kyvyt, oppineisuuden, sivistyksen ja käytöstavat lahjoina, joita tuli käyttää Jumalan palvelukseen ja kunniaksi. Tästä syystä hän osoitti suurta kiinnostusta koulutusta kohtaan.

10. Aktiivisen ja kontemplatiivisen elämän omaperäinen synteesi. Jerome Nadal (1507-80) puhui jesuiittojen käytännöstä ”pyrkiä täydellisyyteen rukouksissamme ja hengellisissä harjoituksissamme auttaaksemme lähimmäistämme ja tämän lähimmäisen avun avulla hankkia vielä enemmän täydellisyyttä rukouksessa auttaaksemme lähimmäistämme vielä enemmän”. Nadalin mukaan on koko seurakunnan erityinen armo olla kontemplatiivinen paitsi vetäytymisen hetkinä myös toiminnan keskellä ja siten ”etsiä Jumalaa kaikessa.”

Viisauksia viimeaikaisilta paaveilta

Koska tehtäväni on puhua ignatiaanisesta karismasta tänä päivänä, siirryn heti 1900-luvulle ja Vatikaanin II konsiilin jälkeisiin vuosiin. Paavit ovat kaikkien jesuiittojen korkeimpina esimiehinä antaneet meille viisaita ohjeita jesuiittalaisen karismamme soveltamisesta tämän päivän tarpeisiin. He ovat puhuneet jokaisessa vuoden 1965 jälkeen pidetyssä neljässä yleiskokouksessa. Sen teorian pohjalta, että seuran karisma korreloi sen tehtävän kanssa, tarkastelen erityisesti viimeaikaisten paavien kehotuksia.

Puhuessaan 31. yleiskongregaatiolle 7. toukokuuta 1966 paavi Paavali VI onnitteli seuraa siitä, että se on ”legioona, joka on aina uskollinen tehtävälleen suojella katolista uskoa ja apostolista istuinta”. Hän käytti tilaisuutta hyväkseen ja antoi jesuiittojen tehtäväksi uuden tehtävän: ottaa ”jämäkkä ja yhtenäinen kanta ateismia vastaan”, joka levisi tuohon aikaan nopeasti ”usein naamioituneena kulttuuriseksi, tieteelliseksi tai yhteiskunnalliseksi edistykseksi.”

Puheessaan saman kongregaation toiselle istuntokaudelle 16. marraskuuta 1966 Paavali VI esitti kysymyksiä siitä, hyväksyivätkö jotkut jesuiitat naturalistisia normeja apostolityössään ja heikkenivätkö he siinä perinteisessä lojaaliudessa Pyhälle istuimelle, joka oli ollut Pyhälle Ignatiukselle niin rakas. ”Decree on the Mission of the Society Today” -päätöksessään 31. yleiskongregaatio hyväksyi toimeksiannon kohdata ateismi ja tarjosi seuran kokonaan kirkolle paavin johdolla.

Puheessaan 32. yleiskongregaatiolle 3.12.1974 paavi Paavali VI viittasi katkeamattoman perinteen välittämään ”jesuiittojen omaan kutsumukseen ja karismaan”, johon kuuluu Jumalan ja kirkon tahdon noudattaminen. Arvokkaassa analyysissä hän muistutti jesuiittoja heidän nelinkertaisesta kutsumuksestaan: olla uskovaisia, olla apostolisia, olla pappeja ja olla yhdistynyt Rooman piispan kanssa. Hän varoitti heitä siitä, etteivät maallisen humanismin häikäisevä perspektiivi ja uutuuden tavoittelu sen itsensä vuoksi saisi vietellä heitä. Myöhemmässä kirjeenvaihdossaan hän uudisti aiemmat varoituksensa siitä, että Jeesuksen seuran olisi säilytettävä uskonnollinen ja pappisluonteinen luonteensa ja vältettävä toimintatapoja, jotka sopivat paremmin maallisille instituuteille ja maallikkoliikkeille. Hän sanoi, että vihittyjen jesuiittojen roolin tulisi selvästi erota maallikoiden roolista.

Vastauksena 32. yleiskongregaatio vahvisti voimakkaasti seuran kunnioituksen ja lojaalisuuden Pyhää istuinta ja kirkon tuomiokapitulia kohtaan. Se korosti seuran sakramentaalista (eli papillista) luonnetta ja tunnusti samalla maallikko-koadjutorien panoksen arvon.

Paavi Johannes Paavali II piti 2.9.1983 33. yleiskongregaatiolle saarnan. Ignatiaaninen henki on hänen mukaansa erityinen karisma, joka tekee Jeesuksen seurasta kirkon toiminnan etuoikeutetun välineen kaikilla tasoilla. Toistettuaan Paavali VI:n toimeksiannon vastustaa ateismia hän puhui vaarasta sekoittaa pappien ja maallikoiden tehtävät keskenään. ”Intiimi tuntemus, vahva rakkaus ja Herran läheisempi seuraaminen”, hän sanoi, ”ovat teidän kutsumuksenne sielu.”

Johannes Paavali II puhui 5.1.1995 yleiskongregaatiolle 34 pitämässään puheessa Pietarin seuraajalle uskollisuuden ainutlaatuisesta karismasta, joka luonnehtii Jeesuksen Seurakuntaa ”täysin ja varauksettomasti kirkon, kirkossa ja kirkon puolesta”. Hän sanoi, että seuran karisma tekee jesuiitat Jumalan ja hänen tahtonsa ensisijaisuuden todistajiksi, mikä viittaa hengellisyyden ja rukouksen ensisijaisuuteen. Hän pyysi, että jesuiitat, jotka pyrkivät seuraamaan pyhän Fransiskus Xavierin johtajuutta lähetysevankelioinnissa, olisivat uuden evankelioinnin eturintamassa edistämällä syvää sisäistä suhdetta Jeesukseen Kristukseen, ensimmäiseen evankelioijaan. Hänen pyhyytensä sanoi, että jesuiittojen tulisi yliopistoissaan opettaa selkeää, vankkaa ja orgaanista tietoa katolisesta opista. Heidän tulisi olla hyvin tarkkoja siitä, etteivät he hämmentäisi opiskelijoitaan kyseenalaisilla opetuksilla, jotka ovat ristiriidassa kirkon uskoa ja moraalia koskevan opin kanssa.

Benedictus XVI kehotti 22. huhtikuuta 2006 pitämässään puheessa, jolla hän juhlisti kuluvaa juhlavuotta, jesuiittayhdistystä jatkamaan perinnettään antaa vankkaa filosofian ja teologian koulutusta, joka on perusta vuoropuhelulle modernin kulttuurin kanssa. Hän sanoi, että Jeesuksen seuralla on poikkeuksellinen perintö Pyhän Ignatiuksen pyhyydessä, Fransiskus Xavierin lähetyskiihkossa ja Pietari Faberin apostolaatissa uskonpuhdistuksen johtajien joukossa. Monissa puheissaan tämä paavi on linjannut itsensä Paavali VI:n ja Johannes Paavali II:n kanssa korostamalla, että papin ensisijainen ja välttämätön tehtävä on olla hengellisen elämän asiantuntija ja ilmoituksen totuuden todistaja. Oikeudenmukaisuuden edistäminen yhteiskunnassa on hänen mukaansa ensisijaisesti maallikoiden vastuulla.

Haasteet: Ignatiuksen aika ja meidän aikamme

Meidän aikamme haasteet ovat varmasti erilaisia kuin 1500-luvun haasteet, mutta ne ovat mielestäni samankaltaisia, ja tästä syystä väittäisin, että seuralla on hyvät edellytykset vastata niihin. Sen karisma ei suinkaan ole vanhentunut. 1500-luku, kuten meidän vuosisatamme, oli nopeiden ja radikaalien kulttuuristen muutosten aikaa. Tuolloin nousi esiin ihmiskeskeinen humanismi, syntyi maallinen valtio ja yhteiskuntatieteiden ja luonnontieteiden autonomia. Omaa perinnettään tutkineilla jesuiitoilla on loistavia esimerkkejä oppineista, jotka varustautuivat astumaan näille uusille aloille ja osoittamaan johdonmukaisuutta uuden oppineisuuden ja katolisen uskonperinnön välillä. Meidän on vain ajateltava Luis de Molinan (1535-1600) ja Juan de Lugon (1583-1660) talous- ja oikeusfilosofiaa, Kristoffer Claviuksen (1537-1612) tähtitieteellisiä saavutuksia, Roger Boscovichin (1711-87) atomiteorioita ja niin monia muita menneisyyden suuria jesuiittoja. He puhuivat terävästi oman aikansa ongelmista ja rakensivat siltoja uskon ja järjen sekä teologian ja tieteen välille. Meidän päivinämme jotkut jesuiitat uskaltautuvat kosmista ja ihmisen alkuperää koskeviin kysymyksiin sekä biokemian ja geenitekniikan monimutkaisiin ongelmiin, jotka kaikki ovat niin elintärkeitä uskon ja moraalin tulevaisuuden kannalta.

1500-luvulla oli varhaisia kokemuksia globalisaatiosta. Se oli suuri löytöjen aikakausi. Jesuiitat, jotka halusivat innokkaasti evankelioida koko maailman, olivat johtavassa asemassa lähetysapostolaatissa Amerikassa, osassa Afrikkaa, Intiassa ja Kaukoidässä. He eivät ainoastaan lähettäneet lähetyssaarnaajia vaan myös kouluttivat heitä esittämään evankeliumia eri kansojen kulttuureihin sopivalla tavalla. Francis Xavier (1506-22) on tunnetuin, mutta hän ei suinkaan ollut yksin. Matteo Ricci (1552-1610) ja Robert de Nobili (1577-1656) ovat vain kaksi kymmenistä merkittävistä lähetyssaarnaajista, jotka saarnasivat evankeliumia inkulturoidussa muodossa Pyhän Ignatiuksen periaatteiden innoittamina.

Mukautuneella tyylillä tapahtuvaa julistusta ei tarvita tänä päivänä yhtään vähempää kuin aikaisemmin. Pellot ovat valkoiset sadonkorjuuta varten, mutta työläisiä on vähän. Kuka voisi paremmin täyttää sen kiireellisen tarpeen, että pappeja tarvitaan julistamaan evankeliumia ja toimittamaan sakramentteja Afrikan kaltaisissa maanosissa, joissa kristinuskoon kääntymisiä on niin paljon ja niin nopeasti? Nuorissa kirkoissa toimivat jesuiitat voivat, jos heidät koulutetaan hyvin, ottaa hoitaakseen ulkomaisten lähetyssaarnaajien heille jättämän tehtävän.

Sivilisaatioiden yhteentörmäys ei ollut vierasta Ignatiuksen aikakaudelle. Muslimimaailma ja kristillinen maailma kävivät jatkuvaa sotaa. Juutalaisia kohdeltiin kaltoin ja vainottiin monissa maissa. Jesuiittalähetyssaarnaajat kohtasivat uskonnollisten johtajien kiivasta vastustusta käytännöllisesti katsoen jokaisessa maassa, jota he evankelioivat. Ajan myötä heistä tuli uskontojen välisen vuoropuhelun johtajia. Lähetyssaarnaajat oppivat kunnioittamaan alkuperäiskansojen kulttuureissa olevia hyviä asioita ja samalla seulomaan akanat pois. Tämä on yhä tänä päivänä erittäin kiireellinen tehtävä. Jesuiittojen perinteessä on runsaasti resursseja oppia, miten ei-kristillisten uskontojen kanssa tulisi toimia ja miten ei. Verisiä konflikteja ja turhia provokaatioita on vältettävä, kun taas toisaalta kristittyjen on avoimesti vastustettava jokaisessa uskonnossa ja jokaisessa kulttuurissa esiintyviä taikauskoa tai epäoikeudenmukaisuutta edistäviä elementtejä.

1500-luvulla länsimainen kristinusko jakaantui Pohjois-Euroopan protestanttisiin kansoihin ja etelän katolisiin kansoihin. Jesuiitat, vaikka heitä oli vähän, saivat tarmokkuudellaan ja sankarillisuudellaan aikaan suuria asioita. Peter Faber (1506-46) teki poikkeuksellista työtä pysäyttääkseen harhaoppisuuden virran Saksassa ja Alankomaissa. Hän innoitti Pietari Canisiusta (1521-97) ja monia muita jatkamaan hänen jalanjäljissään. Ihmetellään, mitä silloiset jesuiitat olisivat tehneet, jos he olisivat elossa tänä päivänä ja näkisivät, että niin monet latinalaiskatolilaiset ovat loikanneet kirkosta Yhdysvalloissa sekä Keski- ja Etelä-Amerikassa. Tarve on ilmeinen, periaatteet ovat selvät, mutta tehtävään on aivan liian vähän lahjakkaita ehdokkaita.

Pyhän Ignatiuksen aikana kirkon keskittäminen oli välttämätöntä. Hän itse näki selvästi tarpeen paavinistuimelle universaalin kirkon päämajana. Hän näki, että katolilaisuuden on oltava yleismaailmallista ja että nationalismilla ja etnosentrismillä ei voi olla siinä sijaa. Hän perusti seuran, joka koostui espanjalaisista, portugalilaisista, ranskalaisista, saksalaisista, italialaisista, englantilaisista ja monista muista, jotka työskentelivät yhdessä jakamattomassa apostolaatissa yhden ainoan yleisen esimiehen johdolla. Yksi Jeesuksen seuran suurista siunauksista, niin nykyään kuin ennenkin, on sen maailmanlaajuinen ulottuvuus. Jesuiitat ovat ”ystäviä Herrassa”, joita ei jaa kansallisuuteen, etniseen alkuperään tai yhteiskuntaluokkaan liittyvät erot.

Pyhän Ignatiuksen ajan Euroopassa kirkon suuri heikkous oli tietämättömyys uskosta. Monet papit olivat tuskin lukutaitoisia, ja joissakin maissa maallikot eivät tunteneet uskontunnustuksen peruselementtejä. Valittamisen ja tuomitsemisen sijaan Ignatius rakensi mieluummin. Kansanvalistus oli hänen käsityksensä mukaan nousussa. Ignatius hyödynsi uutta oppimishalua ja ryhtyi nopeasti perustamaan kouluja, korkeakouluja ja seminaareja. Jesuiittojen koulutusponnistelut lukeutuvat heidän suurimpiin palveluksiinsa kirkolle. Uskon, että nämä oppilaitokset kuuluvat edelleen niihin suurimpiin siunauksiin, joita Jeesuksen seurakunta tarjoaa kirkolle ja koko kulttuurille.

Jesuiitat ovat menneisyydessä paneutuneet syvällisesti älylliseen apostolatyöhön. Monet olivat johtajia käytännön tieteissä, kuten poliittisessa teoriassa. He voivat katsoa taaksepäin suureen perinteeseen, joka ulottuu Francisco Suárezista 1500-luvulla John Courtney Murrayyn 1900-luvulla. Mikään ei viittaa siihen, että tämäntyyppinen tutkimus olisi menettänyt merkitystään. Kirkko tarvitsee uskollisia ja omistautuneita tutkijoita, jotka vievät tämäntyyppistä pohdintaa eteenpäin uusia ja kehittyviä tilanteita silmällä pitäen. Tässäkin asiassa seuralla on paljon annettavaa, jos riittävän moni kuulee kutsun.

1500-luvulla Jeesuksen seura oli kirkon eturintamassa käsittelemässä ongelmia, joita protestanttinen uskonpuhdistus, uusi tiede ja pääsy uusille mantereille, jotka olivat aiemmin olleet eurooppalaisten tietoisuuden ulottumattomissa, aiheuttivat. Nykyään kirkko joutuu kohtaamaan kasvavan maallistumisen, teknologian uudet edistysaskeleet, kasvavan globalisaation ja siihen liittyvän kulttuurien yhteentörmäyksen. Jos joku kysyy, tekeekö tämä kehitys ignatiaanisen karisman vanhentuneeksi, vastaan painokkaasti ei.

Yhdistys voi olla ajan tasalla, jos se pitää kiinni alkuperäisestä tarkoituksestaan ja ihanteistaan. Termi ”jesuiitta” ymmärretään usein väärin. Puhumattakaan vihollisista, joille jesuiitta on vastenmielinen termi, seuran ystävät samaistavat joskus termin ajattelun riippumattomuuteen ja korporatiiviseen ylpeyteen, joita molempia Pyhä Ignatius paheksui. Toiset taas pelkistävät jesuiittamerkin kasvatustekniikoihin, kuten oppilaiden henkilökohtaiseen huolenpitoon, huolenpitoon koko ihmisestä, tiukkaan ajatteluun ja kaunopuheisuuteen ilmaisussa. Nämä ominaisuudet ovat arvostettavia, ja niillä on perusta Pyhän Ignatiuksen opetuksessa. Niissä ei kuitenkaan oteta lainkaan huomioon sitä tosiasiaa, että Jeesuksen seurakunta on katolisen kirkon vannoutuneiden uskovaisten sääntökunta. Heitä sitoo erityinen uskollisuus paavia, Rooman piispaa, kohtaan. Ja ennen kaikkea on mainittava, että Jeesuksen seurassa on kyse ensisijaisesti henkilöstä: Jeesuksesta, maailman lunastajasta. Jos seura menettäisi erityisen omistautumisensa Herralle (mihin luotan vakaasti, että näin ei koskaan tapahdu), se olisi todellakin vanhentunut. Se olisi kuin suola, joka olisi menettänyt makunsa.”

Maailman evankelioiminen

Uskon, että Jeesuksen seuran suurimpana tarpeena on pystyä esittämään selkeämpi näkemys sen tarkoituksesta. Sen jäsenet harjoittavat niin monipuolista toimintaa, että sen yhtenäisyys hämärtyy. Tässä suhteessa viimeaikaiset paavit ovat antaneet suuren avun. Paavali VI muistutti jesuiittoja avuliaasti siitä, että he ovat uskonnollinen veljeskunta, eivät maallinen instituutti; että he ovat pappisveljeskunta, eivät maallikkoyhdistys; että he ovat apostolisia, eivät luostarillisia; ja että he ovat sidottuja kuuliaisuuteen paavia kohtaan, eivätkä täysin itseohjautuvia.

Paavi Johannes Paavali II määritteli jesuiittojen uuden evankelioimistyön toteuttamiseen liittyvää painopistettä, joka sopii täydellisesti yhteen Jeesuksen Kristillisen Seuran perusajatuksen kanssa. Ignatius vaati järkähtämättömästi, että se nimetään Jeesuksen, sen todellisen päämiehen mukaan. Hengelliset harjoitukset keskittyvät evankeliumeihin. Evankelioiminen on juuri sitä, mitä ensimmäiset jesuiitat tekivät harjoittaessaan lähetystyötä Italian kaupungeissa. He elivät evankelista köyhyyttä. Evankelioiminen oli sen summa ja sisältö, mitä Pyhä Fransiskus Xavier sai aikaan vaivalloisilla lähetysmatkoillaan. Ja evankelioiminen on kaikkien jesuiittojen apostolaattien ytimessä opetuksessa, tutkimuksessa, hengellisyydessä ja sosiaalisessa apostolaatissa. Evankelioiminen on sitä paitsi se, mitä maailma tänä päivänä kipeimmin tarvitsee. Jeesuksen Kristuksen hahmo evankeliumeissa ei ole menettänyt vetovoimaansa. Kuka olisi nykyään pätevämpi esittelemään tätä hahmoa kuin hänen nimeään kantavan seuran jäsenet?